Muhammad
Kholid Asyadulloh
Pemred Majalah MATAN Surabaya
SINDO, 19
November 2012
Pada tanggal 18 November 2012 ini, organisasi Muhammadiyah tepat berusia
100 tahun versi kalender miladiyah. Selama satu abad itu, organisasi keagamaan
yang didirikan KH. Ahmad Dahlan ini mendapatan tidak sedikit pujian atas kiprahnya.
Ribuan institusi pendidikan, rumah sakit, panti asuhan, serta berbagai amal
usaha lainnya, merupakan sedikit di antara prestasi monumental yang dicatatnya.
Bagi kalangan Muhammadiyah sendiri, berbagai produk tersebut tentu saja menjadi
kebanggaan tersendiri.
Di luar ragam pujian yang telah diterima, sesungguhnya
Muhammadiyah juga mendapat banyak sorotan. Salah satu yang sering dikemukakan
banyak pihak, internal maupun eksternal, adalah mandegnya management of
ideas sebagai upaya mencari kebenaran kepada proses yang kreatif, inovatif,
akomodatif, dan moderatif. Dialektika dua mainstream literal versus liberal dengan
segala derivasinya dalam Muhammadiyah secara berlahan berubah menjadi “tidak
bersahabat”, pertarungan, bahkan hegemoni.
Superioritas kubu pemikiran tertentu dalam Muhammadiyah sebenarnya bukanlah
'masalah' yang perlu dirisaukan selama masih dalam bingkai fastabiq
al-khairat. Merujuk pada historisitas kelahiran Muhammadiyah, polarisasi
pemikiran semacam ini adalah konsekuensi dari kedirian organisasi yang berdoktrin
al-ruju' ila al-Qur'an wa al-Sunnah (kembali kepada Alquran dan Sunnah).
Keterbukaan dua rujukan umat Islam ini membuat pemikiran dalam Muhammadiyah sangat
terbuka terhadap segala pewarnaan, pengalokasian, serta pengambilan tempat
masing-masing 'madzhab'.
Perbedaan pemikiran adalah konsekuensi dari tuntutan memelihara
orisinalitas Islam pada satu sisi, serta mengkontekstualisasikannya pada sisi
lain untuk menjalin shalih li kull al-zaman wa al-makan (sesuai bagi
segala masa dan lokasi mana pun). Terdapat beberapa aspek dalam Islam yang
harus diaplikasikan dengan tetap memelihara keberlanjutannya, sehingga tetap
mempunyai identitas di tengah perubahan zaman. Namun, ajaran ini juga memiliki
dimensi perubahan sepanjang ditemukan dan dipahami 'illatnya, sebagai
upaya menjaga kemashlahatan.
Namun, seiring dengan kuatnya tarikan ideologi politik Islam kontemporer,
kebangkitan intelektualisme Islam harus berhadapan dengan aktivisme Islam yang
berorientasi pada cita-cita politik Islam. Di tengah kuatnya kecenderungan pada
puritanisme yang penuh gairah, lahirlah beragam kecemasan terhadap laju
intelektual Islam. Kecemasan ini tumbuh akibat bias sekulerisme dan liberalisme
Barat yang menyebarkan krisis kemanusiaan dalam kehidupan umat manusia di abad
modern (Haedar Nashir: 2008).
Kecemasan itu membuat tidak sedikit warga Muhammadiyah bergerak ke pendulum
lain yang sama ekstrimnya, yakni gerakan Islamisme monolitik yang anti-intelektual
dan begitu juga sebaliknya. Meminjam istilah Muhadjir Effendy, pemikiran di Muhammadiyah
seperti dipaksa menjadi dua kesebelasan yang saling berhadapan, dan aktivisnya dipaksa
memilih salah satu. Pertandingan inilah yang menghasilkan perang labelisasi dan
stigma dalam mempersepsi diri maupun menilai pihak lain, tanpa ada tabayyun
(klarifikasi) yang memadai.
Kondisi ini membuat dialektika antarpemikiran dalam Muhammadiyah semakin
menjauh sebagai efek samping dari kesenjangan pemahaman. Pengetahuan terhadap kubu
lain seringkali sebatas stereotip, yang tentunya menyuburkan pemahaman demonologis dengan mencitrakan pihak lain sebagai kelompok 'kurang'
beradab. Kalangan ‘liberal’ mempersepsi diri sebagai pihak terbenar, dan
menganggap ‘fundamentalis’ sebagai pihak yang salah. Perilaku yang tidak
berbeda juga dilakukan kalangan fundamentalis dalam menilai diri dan pihak yang
berbeda.
Menurut Alo Liliweri (2005), sebab lahirnya stereotip adalah sikap antipati
yang dilandasi generalisasi yang tidak fleksibel sehingga melahirkan pandangan
emosional dan negatif. Dalam kondisi inilah dibutuhkan
'jembatan' interaksi untuk saling memahami dan menghormati yang berupa dialog.
Dialog tidak bertujuan untuk menentukan ‘paham’ yang
paling benar, tetapi menciptakan ruang bagi eksisnya berbagai pandangan
dan perspektif dalam kedamaian, rekonsiliasi, pengampunan, nirkekerasan, dan
berkeadaban.
Mendialogkan perbedaan, dan bukannya mempertentangkan, adalah spirit yang
telah diwariskan oleh pendiri Muhammadiyah KH. Ahmad Dahlan. Menurutnya, dialog
adalah teknologi dahsyat dalam membangun keberagamaan yang kreatif, karena
tetap dilandasi pandangan rasional-otentik berbasis wahyu, pengalaman keagamaan,
dan kultural. Tidak heran jika Kiai Dahlan tidak hanya bertukar pikiran dengan aktivis
Muhammadiyah, tetapi juga intens berdialog dengan aktivis Jam’iah al-Khairat,
Boedi Oetomo, bahkan para pendeta (Achmad Jainuri: 2003).
Historisitas ini menjelaskan, dialog konstruktif adalah tugas kemanusiaan
yang parennial yang harus kembali digelorakan Muhammadiyah. Dialog harus
menumbuhkan pengenalan terhadap kekhasan yang dimiliki masing-masing pihak,
yang diharapkan mampu menumbuhkan saling pengertian dan pemahaman tentang ‘perbedaan’
tersebut. Setelah memahami keunikan masing-masing
pihak, barulah dialog dilakukan dalam konteks kesamaan misi universal
kemanusiaan (kalimah sawa’) secara kreatif. Hubungan dialektis-konstruktif
antara self dan others ini akan membentuk satu entitas yang
hakiki, dalam satu hidup dan satu nafas.
Seyogyanya berbagai masalah yang ‘kontroversial’ di Muhammadiyah mulai
diwacanakan secara cerdas dalam suasana jernih dan konstruktif. Bukan malah
sebaliknya, terjebak pada konstruksi monolitik dan memicu perseteruan dan
stigma yang memvonis, bahkan melahirkan klaim merasa paling Islami. Pluralisme,
sekulerisme, liberalisme, Islam kaffah, Islam murni, kategori qath'i dan
dzanni dalam ajaran Islam, dan ragam masalah kontroversial lainnya harus
diwacanakan dalam kerangka keilmuan yang melintasi.
Yang perlu dikembangkan adalah keaktifan dan keberanian dalam berdialog,
berdiskusi, dan menulis, sebagai jalan menghindarkan dari klaim-klaim yang tak
bertanggung jawab. Perbedaan harus dilihat dan disikapi dalam bingkai terbuka, semangat mau belajar satu atas yang lain, perasaan
rendah hati, dan seterusnya. Melanggengkan dialog yang beradab dan
bernurani akan melapangkan munculnya kesadaran saling menghargai pemikiran yang
berbeda sekalipun.
Memasuki abad kedua, agenda strategis yang harus
dilakukan Muhammadiyah di tingkatan apapun adalah silaturrahmi pemikiran antar “kelompok”
maupun “generasi”. Jika “liberal” sering berinteraksi dengan yang tidak
liberal, dengan silaturahmi pemikiran sangat dimungkinkan akan menghasilkan
Islam yang wasath (tengahan). Sebaliknya, jika tidak mendekat dan
bersilaturrahmi, sangat mungkin akan membentuk ekstremitas untuk masing-masing
pihak. Allah a’lam bi al-shawab.
